第 21 章
基督的復活
I. 它在基督徒信經中的地位
保羅在解決了關於公共敬拜次序、婚姻、與異教徒交往，以及困擾哥林多教會的其他各種瑣碎問題後，終於轉向了一個至關重要且永恆感興趣的主題：身體的復活。他處理這個偉大的主題並非抽象地進行，而是針對哥林多人的特定態度與信仰。他們當中有些人籠統地說：「沒有死人復活這回事」，儘管他們顯然無意否認基督已經復活。因此，保羅接著向他們表明，基督的復活與祂跟隨者的復活是息息相關的，基督的復活對基督徒信經至關重要，它有充分的見證，並且儘管這個主題充滿了巨大的困難，使得我們無法想像復活後的身體將會是什麼樣子，但身體的復活仍是我們應當懷著確信的盼望所期待的。
首先考慮基督的復活在基督徒信經中所佔的地位是最為方便的；但為了跟隨保羅的論證並體會其力量，我們必須先向自己釐清他所說的「基督的復活」是指什麼，以及哥林多人試圖維持什麼立場。
首先，保羅所說的基督的復活，是指祂帶著一個榮耀的、或適合祂所進入的新天國生命的身體從墳墓中升起。保羅並不相信他在大馬士革路上所看到的身體，就是那掛在十字架上的同一個身體，由相同的物質構成，受相同的條件限制。他在本章中斷言，血肉之體，即屬血氣的身體，不能進入天國的生命。它必須經過一個徹底改變其物質的過程。保羅見過身體化為灰燼，他知道這些身體的物質無法恢復。他意識到人體的物質會分解，並透過自然的過程被用於構成魚類、野獸、鳥類的身體；正如身體在生命中靠著大地的出產來維持，在死亡中它又與大地混合，將它所領受的歸還給大地。因此，通常用來反對復活的論點，對保羅所相信的復活毫無關聯，因為他所期待復活的並非那具被埋葬的身體，而是一個在種類、物質與能力上都不同的身體。
然而，保羅總是談論得好像現在與未來、自然與屬靈的身體之間存在某種聯繫。他也談到基督的身體是祂子民身體將要轉化成的樣式或樣本。現在，如果我們構想或試圖構想在約瑟花園中那封閉的墳墓裡發生了什麼，我們只能假設，從十字架上取下並安放在那裡的血肉之體，透過一個可以稱為神蹟的過程轉化為屬靈的身體，這個過程與我們自身將要經歷的過程，僅在速度上有所不同。我們不了解這個過程；但這難道是我們唯一不了解的事嗎？在劃分這個世界與屬靈世界的界線上，奧秘始終籠罩著；我們不了解基督在世上所穿的身體是如何轉化為適合另一種生命的身體，這不應阻止我們相信這種轉化是可以發生的。
自然界中有許多我們一無所知的力量，有一天我們可能會覺得，靈魂為自己披上一件屬靈的身體是最自然不過的事。兩個身體之間的聯繫，是那賦予兩者生命的持久且同一的靈。正如現在身體裡的生命吸收物質並將身體塑造成特定的模樣，將來當靈魂從目前的居所中被逐出時，它也可能有能力為自己披上一件適合其需要的身體。保羅拒絕在這裡承認有任何不可逾越的困難。基督屬地身體轉化為榮耀身體的事實，將在祂許多跟隨者身上重演，因為正如他所說：「我們不是都要睡覺，乃是都要改變，就在一霎時，眨眼之間。」
其次，我們必須了解保羅在本章中所針對的人群的立場。他們懷疑復活；但在那個時代，正如在我們這個時代一樣，復活是從兩個相反的觀點被否認的。像撒都該人那樣的唯物主義者，認為心智與屬靈生命只是物理生命的表現並依賴於它，因此必然得出結論：隨著身體的死亡，個人的整個生命也就終結了。哥林多人似乎確實受到了唯物主義的影響。「我們吃喝吧，因為明天要死了」，這只能是唯物主義者的建議，他們不相信任何形式的未來生命。
但許多反對唯物主義的人認為，身體的復活即使不是不可能，至少也是不可取的。當時流行輕視身體。它被標記為罪惡的源頭與所在地，是被馴服的公牛，拖著它的同軛者——靈魂——偏離了正道。哲學家們感謝上帝沒有將他們的靈魂束縛在一個不朽的身體上，並拒絕讓人為他們畫像，以免他們因物質的部分而被紀念與尊崇。當保羅的教導被這樣的人接受時，他們極度強調他所灌輸的與基督同死、同復活的奧秘或屬靈意義，直到他們說服自己，這就是他所說的復活的全部含義。他們宣稱復活已經過去了，所有信主的人都已經在基督裡復活了。擺脫與物質的一切聯繫是他們救贖觀念中的一個基本要素，而向他們應許身體的復活，對他們來說確實是一個非常值得懷疑的祝福。
在我們這個時代，基督的復活同樣遭到唯物主義者與屬靈主義者或唯心主義者的否認。有人說，如果復活是指祂的靈魂在死後存活並現在活在我們裡面，那麼基督的復活是一個不爭的事實。但身體的復活是無足輕重的。改變人類歷史的力量並非來自復活的身體，而是來自基督的教導與生命，以及祂為了人類的利益而捨己直到死亡。基督躺在墳墓裡，祂身體的元素已經進入了大自然的懷抱，正如我們不久後也會一樣；但祂的靈魂並沒有被囚禁在墳墓裡：它活著，或許活在我們裡面。在我們這個時代，你可能會經常聽到或讀到這類說法。這種語言可能表達了兩種截然不同的信仰之一。一方面，它可能意味著耶穌這個人已經在個體上消亡了，雖然美德仍像從每個好人的生命中一樣從祂的生命中流露出來，但祂自己對此以及對其他一切都毫無知覺，也無法施加任何新的、新鮮的影響，就像一個目前活著且意識到需要祂干預的急迫需求的人所散發出的那樣。這顯然是一種與使徒們完全不同的信仰形式，使徒們是為一位活著的主而行動，他們向祂呼求並受祂引導。相信一位聽不到禱告、對我們的服事毫無知覺的死去的基督，或許確實能幫助一個沒有更好依靠的人；但這並非使徒們的信仰。
另一方面，這可能意味著雖然基督的身體留在了墳墓裡，但祂的靈魂在死後存活了下來，過著一種無身體但有意識且強大的生命。最深刻的德國評論家之一凱姆（Keim）曾表達過這種觀點。他認為，使徒們並沒有看見主實際復活的身體；然而，他們對榮耀耶穌的異象並非幻覺；這些顯現並非他們自己興奮的產物，而是主親自刻意製造的。人們相信，耶穌確實進入了一種更高的生命，並且像祂在世上一樣充滿了意識與能力；祂透過這些顯現，向使徒們保證了祂所處的這種榮耀生命。主的身體留在了墳墓裡；但用這位評論家自己的話來說，這些顯現旨在作為一種「電報」，向他們保證祂還活著。如果沒有給予這種關於祂持續且榮耀生命的跡象，他們對祂作為彌賽亞的信仰就不可能在十字架的死亡中存活下來。
這種觀點雖然錯誤，但對實驗性或實踐性的基督教幾乎不會造成傷害。對我們目前的知識而言，無身體的靈魂與屬靈的身體之間的區別實際上是無法察覺的。如果有人發現自己無法相信基督的身體復活，卻容易相信祂目前的生命與能力，那麼要求他給予一種他無法給予的信仰，來附加在他已經擁有的、將他帶入與基督真實團契的信仰之上，只會是有害的。基督顯現的主要目的是給予祂的門徒關於祂持續生命與能力的保證。如果這種保證已經存在，那麼相信基督是活著且至高的，就取代了通往該信仰的常用墊腳石。
同時，必須堅持的是，使徒們不僅相信他們看見了基督的身體——事實上他們首先就是藉此認出祂的——而且他們也明確地確信，他們所看見的身體不是鬼魂或電報，而是一個真實的身體，可以觸摸，其嘴唇與喉嚨可以發出聲音。此外，認為當他們看到這種顯現（無論是什麼）時，不會立即去墳墓看看那裡有什麼，這是不合情理的。如果他們在那裡看到了身體，而在其他各種地方又看到了似乎是身體的東西，那麼他們一定會感到自己陷入了一個多麼不可思議且令人困惑的戲法世界中！
因此，事實是，那些對耶穌的身體與靈魂了解最多的人，都相信他們看見了身體，並受到鼓勵去這樣相信。此外，如果我們接受這種觀點，即雖然基督活著，但祂的身體留在了墳墓裡，我們立刻就會面臨一個困難，即基督的榮耀尚未完成。如果基督的身體沒有參與祂對墳墓的征服，那麼這種征服就是局部的、不完整的。人類在今生與來世都是由身體與靈魂組成的；如果基督現在坐在上帝的右邊，處於完美的人性中，我們必須構想祂不是作為一個無身體的靈魂，而是一個擁有榮耀身體的完整的人。毫無疑問，基督現在對祂的跟隨者施加的是一種屬靈的影響，他們對祂復活生命的信仰可能獨立於門徒們關於祂身體的任何陳述；同時，認為基督現在沒有身體，就是認為祂是不完美的：而且必須記住，教會之所以存在，是因為原始信仰與對基督恢復的信心，而這些都是由空墳墓與榮耀的身體所創造的。
面對這樣的章節以及其他同樣明確的段落，現代僅相信屬靈復活的信徒在調和他們的觀點與保羅的陳述時遇到了一些困難。馬修·阿諾德（Matthew Arnold）先生試圖向我們展示如何做到這一點。他說：「我們絕不否認，在保羅早期的神學中，特別是在給帖撒羅尼迦人和哥林多人的書信中，復活的物理與神蹟面向——無論是基督的還是信徒的——都是首要且佔主導地位的。我們絕不否認，直到他生命的最後，在《羅馬書》之後，在《腓立比書》之後，如果有人問他是否在物理與神蹟的意義上，以及在他自己的屬靈與奧秘意義上持有復活的教義，他會以完全的確信回答說他持有。很可能他無法想像沒有這一點的神學。」但是——
「在我們說我們所感受到的那淺薄而輕盈的表面流動之下——
在我們說我們所感受到的那輕盈的流動之下，
流淌著一股無聲、強大、晦暗而深沉的潮流，
那是我們真正感受到的核心潮流；」
而唯有藉此，我們才被真正地定義。然而，這並非在詮釋一位作者，而是將他變成一個可以捏成任何方便形狀的「蠟鼻子」。保羅可能比阿諾德先生更了解他自己的神學；而且，正如他的批評者所說，他認為基督與信徒的物理復活是其中的一個基本部分。
考慮到我們主復活的身體在保羅歸信中所佔的地位，情況不可能不是這樣。就在保羅整個思想體系處於融合狀態的那一刻，復活的主給它留下了最深刻的印象。正是透過他對基督復活的確信，保羅的神學與品格才一次性地被徹底改變。被釘十字架的彌賽亞這一觀念曾令他厭惡，他的生命致力於根除這種源自十字架的卑劣異端。但從他親眼看見復活之主的那一刻起，他就與其他門徒一樣明白，死亡是彌賽亞通往至高屬靈元首地位的既定道路。在保羅的情況下，正如在其他門徒的情況下一樣，信心確實源於看見了榮耀的基督；對任何人來說，說出「若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然，你們的信也是枉然」這句話，都不會像對他那樣不可避免。從一開始，保羅就將基督的復活作為他所領受並習慣傳講的福音中一個基本且核心的部分。
總體而言，無論是信徒還是不信者，都賦予了它這個地位。人們承認，正是對復活的信仰首先恢復了基督跟隨者的希望，並將他們聚集在一起等待祂靈的應許。人們承認，無論復活是否為事實，基督的教會都是建立在它已經發生的信仰之上，因此如果這一點被移除，教會就不可能存在。不信者與信徒一樣果斷地肯定了這一點。現代不信主義的偉大領袖（施特勞斯，Strauss）宣稱，復活是「中心的中心，是基督教直到現在為止真正的核心」；而他最強大的反對者之一則說：「復活創造了教會，復活的基督造就了基督教；即使在今天，基督徒的信仰也與祂共存亡。如果沒有活著的基督從約瑟的墳墓中走出來，那麼那座墳墓就成了墳墓，不是一個人的墳墓，而是一個宗教的墳墓，連同建立在其上的所有希望以及它所激發的所有輝煌熱情」（費爾貝恩，Fairbairn）。
不難看出，基督復活中的什麼特質賦予了它這種重要性。
1. 首先，它是基督的話語真實、且祂就是祂所宣稱的那一位的確鑿證據。祂自己曾不止一次暗示過將給予這樣的證據。「拆毀這殿，」祂說，「我三日內要再建立起來。」儘管祂習慣性地拒絕屈從於猶太人對神蹟的渴求，但祂將要給予的記號，就是先知約拿的記號。正如他被拋出並失蹤了三天三夜，卻因此在使命上得到了推進，我們的主也被拋出，彷彿危及了船隻，但祂卻要復活，以達到更充分、更完美的效能。為了讓人們理解祂作為彌賽亞的宣稱，祂必須死；但為了讓人們相信，祂必須復活。如果祂沒有死，祂的跟隨者將繼續期待一個屬世權力的統治；祂的死亡向他們表明，這樣的統治是不可能的，並使他們確信祂的屬靈力量源於表面的軟弱。但如果祂沒有復活，他們所有的希望都會破滅。所有相信祂的人都會加入以馬忤斯門徒的行列，發出絕望的呼喊：「我們素來所盼望要贖以色列民的就是祂。」
因此，正是我們主的復活，使祂的門徒確信祂的話語是真實的，祂就是祂所宣稱的那一位，並且祂對自己的人格、祂的工作、祂與父的關係、祂自己與祂子民的前景並沒有誤解。這是上帝對人類的懷疑、誹謗與指控所給予的回答。耶穌在最後孤身一人，沒有得到任何支持的聲音。祂自己的門徒離棄了祂，在困惑中不知所措。那些認為祂是一個危險且煽動性的人，或者充其量是一個瘋狂狂熱者的人，發現自己得到了民眾聲音的支持，並被敦促採取極端措施，除了那位異教法官外，沒有人出來反對；除了幾個婦女外，沒有人表示憐憫。他們慶幸這種妄想已被根除。如果不是因為復活，它確實會被根除。「那時人們看到，當世界蔑視上帝的兒子時，父卻以無盡的愛守護著祂；當世界將祂作為罪犯與褻瀆者置於審判台前時，父卻在為祂準備一個坐在自己右邊的座位；當世界將祂釘在十字架上時，父卻在為祂準備『許多冠冕』以及一個超乎萬名之上的名；當世界走進花園裡的墳墓，設置守衛並封住石頭，然後回到宴樂中，因為那位公義的傳道者不再在那裡困擾它時，父卻等待著第三天的早晨，以便將祂從墳墓中凱旋地帶出來。」
基督在人類手中所受的待遇與父在復活中對祂的稱義之間的這種對比，充實並渲染了使徒們在隨後的日子裡向人們發表的所有講道。他們顯然接受復活作為上帝對基督人格與工作的偉大見證。它改變了他們自己對祂的看法，他們也期待它能改變其他人的看法。他們現在看到，祂的死亡是祂生涯中必要的步驟之一，是祂來要完成的工作中不可或缺的一部分。如果基督沒有復活，他們會像其他人一樣認為祂軟弱且錯誤。祂話語中那曾如此吸引他們的優美與應許，現在看來會是虛假且令人無法忍受的。但在復活的光照下，他們看到基督「受這些苦，進入祂的榮耀，是應當的」。他們現在可以自信地說：「祂為我們的罪死了，又復活了，為叫我們稱義。」
2. 其次，基督的復活在基督徒的信條中佔據了根本性的地位，因為藉著復活，這個世界與那看不見的永恆世界之間，顯明了一種真實且緊密的聯繫。現在已無需爭辯來證明死後還有生命；這裡就有一位身處其中者。因為基督的復活並非回到今生，回到那些需求、限制以及不可避免的終局之中；而是一種復活，進入了超越死亡、永恆的生命。基督也沒有拋棄人性，沒有停止接受人類的處境，也沒有升入某種人類無法企及的存在狀態。相反，正是因為祂持續保持真實的人性，祂才以人的身體和靈魂，復活進入了墳墓之外真實的人類生命。如果耶穌從死裡復活，那麼祂所前往的世界就是一個真實的世界，在那裡，人可以比在今生活得更豐盛。如果祂從死裡復活，那麼就存在著一位看不見的靈，比最強大的物質力量更強大，有一位神正尋求將我們從一切邪惡中領出來，進入一種永恆幸福的狀態。死亡若被賦予某種威嚴，甚至恐怖，作為最強大的物理現象，這也是相當合理的。或許還有更大的邪惡，但它們並不影響所有人，只影響一部分人，或者只是阻礙人享受某些樂趣和某種生活，而非全部。然而，死亡將人與他們在世上所關聯的一切隔絕開來，並將他們拋入一個他們一無所知的境地。任何征服死亡並驅散其奧秘的人，任何在他自己身上顯明死亡是無害的，且實際上改善了我們處境的人，都帶給我們從其他任何地方都無法獲得的光。而那位憑藉道德上的優越性展現出對死亡的這種超越，並將其用於推進最高屬靈目的的人，展現了對人類事務的統治權，這使我們很容易相信祂能引導我們進入像祂一樣的狀態。正如彼得所言，是「藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望。」
3. 最後，我們在基督的復活中，同時看見了我們今生生活與未來命運的規範或原型。聖潔與不朽是我們從基督那裡領受之神聖生命的兩個面向、兩種彰顯。二者不可分割。祂的靈是兩者的源頭。「然而，叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的靈，使你們必死的身體又活過來。」如果我們現在擁有祂內住於我們心中的一個證據，我們終有一天會擁有另一個。那本應提升並潔淨基督徒品格每一部分的盼望，對於那些僅僅知道基督及其工作的人來說，是模糊、虛幻且無效的；但對於那些現在正真實地從基督那裡汲取生命、生命真正與基督一同藏在神裡面、在心志上與那至高者合而為一（祂是一切生命的源頭）的人來說，這盼望就成了活潑的盼望，充滿了不朽。
因此，保羅不斷地將基督復活的生命擺在我們面前，作為我們應當效法的對象。我們當與祂一同復活，進入新生的樣式。正如基督已經對罪死了一次，不再受死亡轄制，祂的子民也必須與祂一同向罪死，向神活。有時，人在疲憊或沮喪中會覺得自己彷彿已經看盡了一切，經歷了所能經歷的一切，現在只能忍受生活；他看不到任何新鮮、吸引人或令人振奮的前景。但這並非因為他耗盡了生命，而是因為他還未真正開始生命。對於那些藉著棄絕罪、征服自我並將自己獻給神，從而跟隨基督走上生命之路的「復活之子」而言，他們靈魂深處有一種湧流的生命，能更新盼望與活力。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「首先，保羅所說的基督的復活，是指祂帶著一個榮耀的、或適合祂所進入的新天國生命的身體從墳墓中升起。」：本段反映了新教主流對於基督復活身體之「榮耀化」與「轉化」的立場；部分極端靈意化或自由派神學觀點則可能傾向於否認身體的實質復活，僅強調靈性上的延續。